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26.调伏累世的习性

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修心一定要学禅定。不是叫你们打坐,你们没有资格打坐,打坐魂魄很容易出窍。因为你的心定不下来,你才修不好你这个心。心定不下来,所以哪来的悟境——觉悟的境界?希望你们明白,心清净,才能调伏散乱的心。心净得下来的人,能够把自己不好的心调伏好。散乱的心一来,想报复人家,恨人家了,想贪人家的,你就要好好地调伏自己的心。

要明白,“制心一处”,就是把自己的心制服在一个地方,你们在念经的时候,有时候心很杂乱,杂念横飞,你就要把自己的心处在想着观世音菩萨的位置,听着自己的声音专心念经,那就叫制心一处。把自己的心放在一个地方,才能证得真正的觉悟,才能真正地明白你是怎样觉悟的。真正的觉悟是把心收住了,你才会觉,才能悟啊。你的心不安定,你怎么会有感觉呢?你没有感觉,你怎么会开悟啊?你们今天所有学佛的人,不就是因为念经拜佛之后,有感觉了吗?你们才会有感悟啊。

我们身上有很多缺点,我们想把这一切都制服掉,想制服一切累世的习性,一定要懂得调伏,要用佛法来调伏它,调伏就是靠禅定为基础。如果这个人碰到什么事情,马上说:“没有关系,我想一想,我会安排的,我会处理的。”这个人就有调伏之心,实际上这个人就有禅定,心能够定得下来。如果学生跑过来说:“老师,医生说你生肝癌了。”老师很稳重:“孩子们,不要太激动,老师是善良的人,好人会有好报,我明天还会去复查一下,医生有时候也会搞错的,这些事情都会发生,你们不要太紧张,你们爱老师的心,老师明白,老师很感谢你们。老师是好人,不会生这种病的。”就这么几句话把小朋友说得笑嘻嘻地鼓掌,过两天,老师真的去复查,真的没有问题。想一想,这种人就是有禅定,心定得住。所以,你们不管碰到什么事情都不要着急,你们相信菩萨,有师父在,你们怕什么呢?

真正想学佛的人要懂得,学佛人最怕“无所依处”,就是没有依靠。学佛人学到后来,你都不知道跟着哪位菩萨学,你都不知道念什么经文,你都不知道应该怎么做,这不就叫无所依处吗?你怎么学佛啊?学到哪里去了?因为你“自佛不归”啊,无所依处的人,学佛学到后来,因为你自佛不归,就是你本性的佛没有回来,你心中没有佛了,你怎么学啊?你们家佛台菩萨都没有了,你拜哪里啊?大家听得懂吗?你就等于没有依靠,就很难做到自皈依佛。你家里佛都跑掉了,你怎么自皈依佛啊?你家里连电脑都没有,你说你怎么上网?

所以,当年佛陀指天指地说,“天上地下,唯我独尊”,他是指他自己本身已经明心见性,他是见到了佛性,他才敢讲唯我独尊,因为他讲的“我”是佛啊,那佛当然是唯我独尊。很多人不懂,学佛学到后来,还以为菩萨骄傲呢,因为佛陀掌握了自心的佛,明心见性,心里什么都明白,见到本性了,见到佛性了,他才敢说唯我独尊。因为他认识了自身的佛性,是心而不是肉身的唯我。

为什么要告诉大家佛性,佛性是谁啊?很简单,佛性就是“我”,本身的“我”。学佛性,就是学你自己,学你的良心,学你的根本的心。所以,本身所释放出来的佛的光明,因为你拥有了佛性,你才会释放出佛的光明、佛的自在。你看看,佛多自在啊,想到哪里就到哪里,想去救谁就救谁。济公菩萨当年到处跑,到处救人,对不对啊?

“今即自悟”,就是今天自己马上就开悟了,如果你们能够知道自己有佛的光明,有佛的自在,你们马上就开悟了。要明白,皈依佛法僧,就是皈依觉者。佛就是觉者,佛是圆满的觉者,是大觉者。你们都可以觉一点点,你们觉了之后又开始迷了,迷了之后又开始觉了,到最后就是迷迷觉觉,最后进入六道轮回,对不对啊?菩萨是一直觉,那么就不会有迷的时候,那么这个人就会脱离六道,这就叫佛。师父解释得很仔细给你们听。

我们要懂得,皈依就是皈依你自己修心要修出来的佛性。很多人问:“师父,佛性不是每个人身上都有的吗?为什么我们修心这么难修呢?我们每个人身上不是都有佛性的吗?为什么我们还是搞不清楚啊?”对了,佛性是你修出来的,虽然本身拥有,但是累世已经弄脏了,必须慢慢地把它修出来,重新挖出来,洗干净。比如说,你们家有一件宝贝,你不知道,你要把它挖出来,洗干净,它才成为你的一个宝贝。所以,自悟很重要,正法和自性都是修出来的。正法是什么?我现在学的佛法是正的,我自己的本性也是正的,都是修出来的,擦干净之后,这个东西就是你的了。

你们要皈依内心三宝。为什么是内心三宝呢?内心里面佛法僧的三宝,不是动作上的三宝,对不对啊?看见菩萨就拜啊,这是外面的,心没有动,没有用的,内心要调心啊。“内调心性,外敬众生”,什么意思呢?对内要把自己的心性好好地调一调,调整自己的心、佛和本性。外敬众生,就是说把年纪大的众生当成你的父母,把年纪小的都当成你的孩子,要尊敬他们,因为他们是未来佛,这样的话,外和内都能修成,因为每个众生都有佛性,只是他们的本身没有看见自己的本性。

因为你们每个人家里实际上都有一个聚宝盆,你们每个人都有智慧,每个人家里都有一个很聪明的人,你没有去发掘,那你就把这个孩子的本性和智慧丢失了。师父看到很多人家里都有孩子很有智慧的,你们要好好地启发他。曾经有一个科学家做过试验,有一个穷人家的孩子,大家都说他笨,科学家把这个孩子收养到自己家里来养,而且用非常科学的方法去养他,去启发他的悟性,去启发他的科学观,去启发他怎么样去懂得这个世界的事情。这个孩子后来非常聪明,也成为一个科学家。所以,根本的东西虽然造成了经典,但业障因为是累世的积累,看不清佛性,但是并不代表它就是朽木不可雕,听得懂吗?所以,你们要挖掘自己的本性,把它拿出来洗干净,再放进去就会闪闪发光。要懂得,学佛人要尊敬自己的内在佛性,再内在地调理佛心,把真正的佛心调理出来。

实际上,人生“来者无所从来,去者无所至”。我们人来到了人间,我们不知道干什么的,无所从,我们要走了,我们都不知道要到哪里去。从痴才会有爱,一个人爱了就会出毛病,但是爱是怎么形成的呢?是愚痴形成的。去爱一个人,要死要活地爱一个人,是不是先愚痴啊?发呆啊?迷他啊,单相思啊,好了,从痴有爱,人则疾生。这些都是师父跟你们讲的,看看书里有没有人讲过这些话?如果由愚痴产生的爱,你一定会生病,听得懂吗?人因为愚痴,才会产生贪爱,你傻了,你才会贪爱。很多人贪爱中彩票,想发财,不是愚痴开始了吗?天天去买六合彩,明明追不上一个女人,还拼命去追,所以,追不上就开始生病了。

我们真正学佛的人,境界高的人,众生有病,吾也有病啊。因为众生都有身体不好的时候,众生都有烦恼,所以,我也身体不好,我也有烦恼,这就是菩萨。“以一切众生病,是故我病”,也就是说,因为有这么多的人在受苦,我也一定是受苦的。大家都不受苦了,菩萨一定快乐。今天我们开一个聚会,所有的人都很开心,你一定很开心;所有来的人都不开心,你说你怎么会开心?所以,一切众生病,是故我病,因为一切众生都得了贪爱的病,这是菩萨讲的,因为菩萨看到人间所有的人都得了贪爱的病,所以,如果“一切众生得不病者”,就是一切众生没有生病的,“则吾病灭”。就是说,如果大家都没有生病,都不贪爱人间的一切,则吾病灭,菩萨的病就没了。菩萨就是这样的,以众生之心,视为吾心;以众生之德,视为吾德;以众生之病,视为吾病。这就是菩萨,用现代白话讲就是人伤我痛,人家伤了,我就很痛苦、很难过。



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